Esther Benbassa, Être juif après Gaza, Paris, CNRS Editions, 2009, 80 p., 4 €.

Libération du 9 octobre 2009

Ouest-France du 14 octobre 2009

Le Nouvel Observateur du 15 octobre 2009

L’Humanité du 16 octobre 2009

Esther Benbassa interviewée le 19 octobre 2009 sur www.affaires-strategiques.info (IRIS)

Esther Benbassa, directrice d’études à l’Ecole pratique des Hautes études à la Sorbonne et auteur de Etre juif après Gaza, répond aux questions de l’IRIS :

- Quel défi Gaza lance t-il aux Juifs ?
- Vous écrivez qu’en Israël le sionisme a laissé la place a la raison d’Etat. Pouvez-vous expliciter cela ?
- Quelles sont les premières réactions à votre livre que vous avez reçues ?
- Comment jugez-vous le travail des médias par rapport au conflit du Proche-Orient et ses répercussions en France ?

http://www.estherbenbassa.net/videos/etrejuifaudela.flv

Radio Aligre, 20 octobre 2009

Esther Benbassa est l’invitée de Vincent Lemire, à l’émission « Rembobinage« , de 17h à 17h30.

Pour écouter l’émission, cliquer ici.

Le Monde daté du 20 octobre 2009

Politis du 22 octobre 2009

Radio Orient, 25 et 26 octobre 2009

Al Maqha Al Sharqi : Emission du dimanche 25 octobre 2009

Idée@jour, 13 novembre 2009

Esther Benbassa et Elisabeth Roudinesco sont OK

Divisées en juin dans le conflit qui opposait le sociologue Vincent Geisser au CNRS, la directrice de recherche de l’Ecole Pratique des Hautes-Etudes et l’historienne de la psychanalyse à Paris VII tombent plutôt d’accord, dans leurs publications respectives, sur le statut d’Israël et de la judéité.

Bio-express. Esther Benbassa.Née à Istanbul le 27 mars 1950. Directrice d’études à la section sciences religieuses de l’EPHE. Directrice du Centre Alberto Benveniste d’études sépharades et d’histoire socio-culturelle des juifs.

Une question de tempérament. A ma gauche toute, EstherBenbassa. A ma gauche, Elisabeth Roudinesco. En mai et juin, elles avaient fourbi leurs armes et polémiqué publiquement au sujet du chercheur du CNRS Vincent Geisser, spécialiste de l’islam. Celui-ci s’était retrouvé devant un conseil de discipline pour avoir exprimé une opinion dans un mail privé contre le fonctionnaire chargé de la sécurisation du système informatique et des missions sensibles de l’organisme. Aucune sanction, ni tape sur la main pour le moment, si ce n’est une lettre très colère du directeur général du CNRS, Arnold Mingus, adressée au garnement. Mais pour Esther Benbassa surexposée en première ligne du soutien à Vincent Geisser, c’était la recherche qu’on cherchait, si ce n’est à abattre, à contrôler à travers ce fait-divers scientifique. Pour Elisabeth Roudinesco en revanche, ce Vincent Geisser était suspect d’islamofolie aveugle et n’était surtout pas le Voltaire moderne qui aurait mérité une grandiloquente pétition. Elle le fit savoir dans une tribune publiée par Libération. L’échange entre ces deux chercheuses fut vif, et dans la grande tradition du pouvoir intellectuel français, c’est à qui disqualifierait la première. Quelques vacances et une rentrée plus tard, Esther Benbassa et Elisabeth Roudinesco tombent à peu près d’accord sur le même sujet dans leurs publications respectives réfléchissant sur Israël et son devenir, mais aussi la judéité à l’heure de la mondialisation. Se sont-elles envoyées leurs oeuvres dédicacées ?

Comment être juif dans l’Israël de 2009 ?

Esther Benbassa publie « Etre juif après Gaza » (CNRS éditions). Un petit texte dense aux phrases polies et au ton plutôt modéré qui se demande « comment être juif après l’offensive israélienne contre Gaza » ? Elisabeth Roudinesco, elle, propose une réflexion psycho-historique dans « Retour sur la question juive » (Albin Michel), titre en hommage à Jean-Paul Sartre. A la fois exploration érudite, fragments autobiographiques et essai sans pathos, elle s’en prend aux abus de langage et aux postures d’intimidation, tant « l’antisémitisme reste la faute capitale » comme l’assure l’écrivain Maurice Blanchot en exergue du texte. L’accusation d’antisémite, comme celui de la pensée unique ou de la référence au fascisme à tout bout de champ, fait partie de la machine contemporaine à exclure l’interlocuteur ou écraser le débat.

« Juif universel », « juif de territoire »

Elle opère les distinctions de l’antijudaïsme qui traverse la chrétienté médiévale, celui des Lumières, d’un Voltaire et d’un Diderot qui fustigeaient en réalité l’obscurantisme religieux jusqu’à celui à celui à prétention scientifique du XIXe siècle, sans oublier « la haine de soi juive » théorisée au XVIIIe siècle par le théologien allemand Ephraim Lessing. Elle recense également tous les négationnismes de l’après-guerre, et notamment ceux qui s’ignorent comme le linguiste Noam Chomsky. Elle s’élève aussi contre les « procureurs »et autres « inquisiteurs » à petits pieds qui prétendent mettre à l’index tout ceux qu’ils considèrent, à tort et à travers, comme antisémites.

Bio-express. Elisabeth Roudinesco. Née à Paris, le 10 septembre 1944. Elle tient, depuis 1991, un séminaire sur l’histoire de la psychanalyse dans le cadre de l’École doctorale du département d’Histoire de l’Université Paris VII-Denis-Diderot (UFR de Géographie, Histoire, et Sciences de la Société, G.H.S.S.) et de l’École Pratique des Hautes Etudes.

Moins dense en informations qu’un ouvrage de Pierre-André Taguieff, moins inventif qu’Edgar Morin et sa « Condition juive » (le Seuil, 2007) qui fait ressortir l’image moderne du « judéo-gentil » (un juif universel, diasporique et acteur de la mondialisation), et s’interroge sur la judéité contemporaine au temps d’Israël, l’essai d’Elisabeth Roudinesco, plaide tout de même avec une belle conviction sur la nécessité d’une « judéité universelle inspirée des Lumières ». C’est que l’idée sioniste, conçue en 1900 par Theodor Herzl et Max Nordau comme une « décolonisation de soi », est venue bousculer l’édifice théorique de la question juive, distinguant le « juif universel » du « juif de territoire ». Elisabeth Roudinesco démêle les situations intellectuelles qui voudraient que la critique du sionisme soit considérée comme fatalement de l’antisionisme, mais aussi cet antisionisme qui finit par se superposer à l’antisémitisme. En 2009, « la judéité universelle » d’Elisabeth Roudinesco se trouve contrariée par l’extrême droit israélienne qui veut faire un état juif en réhabilitant le concept de la race, sous l’égide d’un dieu vengeur.

L’assèchement intellectuel du sionisme

C’est ici qu’Esther Benbassa reprend la main. « C’est parce que je suis une Juive sans Dieu qu’Israël fait partie de la religion que je n’ai pas, mais c’est aussi parce que j’y ai grandi que je tiens à son existence et ne puis donc qu’être critique », affirme t-elle. A ses yeux, l’offensive israélienne sur Gaza au début de cette année marque une rupture.  » Les exactions d’Israël contre les Palestiniens n’ont évidemment pas commencé avec Gaza, mais là quelque chose de nouveau s’est passée » estime Esther Benbassa. A savoir ce qu’un juif peut admettre, avec l’histoire dont il est le dépositaire, et « ce qu’il ne peut que refuser s’il veut que son judaïsme reste une vision du monde empreinte d’humanité, donc d’universalité. » C’est pour cette raison qu’elle a soutenu cet été l’universitaire pacifiste Neve Gordon, mis en quarantaine de l’université Ben Gourion pour un article publié dans Los Angeles Time. A la suite du sociologue Georges Friedmann notant dès 1965, dans « La Fin du peuple juif ? » (Gallimard), la fracture au sein d’Israël entre Ashkénazes (juifs d’Europe centrale et orientale) et sépharades (ce « deuxième Israël » venu du Levant et d’Afrique du Nord), et la place de la religion dans un Etat démocratique, ce court texte de la chercheuse de l’EPHE, mais qui n’a pas le souffle court, décrit un pays qui additionne ses soldats actuels aux victimes de la Shoah, s’approprie une mémoire historique sans partage aucun, masque ses dissensions et ses fractures et surtout, « déshumanise l’Autre ».

Esther Benbassa, comme Elisabeth Roudinesco, redoutent l’assèchement intellectuel du sionisme et les impasses actuelles d’une société israélienne, sans oublier une communauté française recroquevillée sur elle-même. Elles sont moins radicales néanmoins que l’historien Shlomo Sand qui, dans son livre controversé et publié en France au début de l’année, Comment le peuple juif fut inventé (Fayard), récuse le fait que les juifs soient les descendants du peuple de David. Etat binational ? Confédération ? Pour l’instant, Esther Benbassa, comme nombre d’intellectuels de ces trente dernières années, voit surtout le salut d’Israël et le déblocage des mentalités par une « action énergique des Etats-Unis et de quelques autres puissances qui ne portent pas le poids de la culpabilité du génocide », sans oublier l’appui sans réserve des diasporas juives.

Emmanuel Lemieux – Pour lire l’article sur idee-jour.fr, cliquer ici.

Le Quotidien du médecin du 17 novembre 2009

Oumma.com, 17 novembre 2009

Comment être juif après Gaza ? Le cri de colère d’Esther Benbassa

C’est incontestablement l’un des meilleurs livres parus cette année. Très court, mais très corsé et très courageux. Dans « Etre juif après Gaza », l’intellectuelle Esther Benbassa se demande jusqu’à quand la grande majorité des juifs de France va-t-elle continuer à cautionner les yeux fermés tous les actes d’Israël ? Même les plus odieux, comme les bombes au phosphore déversées sur Gaza.

Curieusement, il est presque difficile de faire une synthèse de ce petit ouvrage de 74 pages. Tant chaque mot est pesé. Ce n’est absolument pas en pamphlet, avec son pesant d’exagération, de provocation. C’est simplement un cri, un cri de rage ou de colère d’une Française qui se présente ainsi : « C’est parce que je suis une Juive sans Dieu qu’Israël fait partie de la religion que je n’ai pas, mais c’est aussi parce que j’y ai grandi que je tiens à son existence et ne puis donc qu’être critique ».

Née à Istanbul, Esther Benbassa a fait des études supérieures en Israël, à l’université de Tel-Aviv, puis en France, à Paris. A l’Ecole pratique des hautes études (EPHE), elle occupe une chaire du judaïsme moderne et contemporain. On lui doit notamment une « Histoire des Juifs de France » et « La souffrance comme identité ».

Le persécuté devient persécuteur

Que dit-elle ? Que les Israéliens sont « égarés » par leur nationalisme. Un nationalisme que redoutait déjà un Juif en 1917, instituteur à Ispahan. « Le premier usage de leur liberté que font les peuples nouvellement délivrés du joug est de persécuter les éléments étrangers se trouvant parmi eux, et que la tyrannie qu’ils exercent est en fonction directe de celle qu’ils ont supportée », écrivait cet instituteur au début du siècle dernier.

Une attitude qui n’est pas propre aux Juifs. Qu’ont fait les esclaves libérés aux Etats-Unis et renvoyés en Afrique pour créer le Liberia ? Ils ont aussitôt opprimé leurs frères africains… « En devenant israéliens, ces Juifs ont-ils été frappés d’amnésie jusqu’à oublier les principes premiers de l’éthique, socle de leur être juif ? », s’interroge Ester Benbassa dans « Etre juif après Gaza » (*). Comment des Juifs, dont les parents ont vécu la persécution, la souffrance, peuvent-ils tolérer qu’un autre peuple, les Palestiniens, connaisse un sort similaire ?

Passer de victime à bourreau

Si l’expression n’était pas galvaudée, on dirait que l’intervention de l’armée israélienne sur Gaza en décembre 2008 et janvier 2009, est la goutte d’eau qui a fait déborder le vase. Comment tolérer une opération qui a tué entre 1 166 et 1 417 personnes, en majorité des civils (contre 13 Israéliens) ? qui a provoqué la coupure de 75 % de l’électricité de la bande de Gaza, qui a privé un demi million de Gazaouis d’accéder à l’eau courante ? Pour l’intellectuelle, cette offensive contre Gaza s’apparente bien davantage à une guerre coloniale qu’à une guerre de défense. Comment justifier l’utilisation de bombes au phosphore, qui provoquent sur les corps des dégâts irréparables, en violation du droit humanitaire ?

«  Gaza, c’est un nouveau mur qui s’élève en diaspora, celui de l’impossible communication entre les Juifs et leur entourage, qui ne peut plus comprendre leur excessive tolérance à l’endroit d’Israël », lance Esther Benbassa, qui ne veut pas « être juive et rejeter Israël. Je ne veux pas non plus être juive et approuver cette guerre immorale que mène Israël ».

Si la diaspora se détournait…

C’est l’un des aspects les plus originaux brièvement abordé dans cet ouvrage : par ses excès, Israël ne va-t-il pas se couper petit à petit des Juifs du reste du monde, devenus de moins en moins autistes ? Selon un chiffre lancé par le président du Crif (Conseil représentatif des institutions juives de France), 95 % des Juifs de l’Hexagone aurait approuvé l’intervention israélienne dans la bande de Gaza. Esther Benbassa constate qu’aux Etats-Unis, les Juifs américains, que l’on imagine encore plus pro-israéliens, n’étaient que 75 % en mars 2009.

Chiffre encore plus significatif, 69 % des Juifs américains « soutiendraient sans réserve les efforts de leur pays pour aboutir à un accord de paix associant un gouvernement d’unité nationale, réunissant le Hamas et l’Autorité palestinienne ». Il n’est pas non plus inintéressant de souligner qu’Israël affiche un solde migratoire proche de zéro, ceux qui partent étant pratiquement aussi nombreux que ceux qui arrivent. Vu l’état de guerre perpétuel, Israël n’apparaîtrait plus forcément comme la terre promise aux yeux de la diaspora.

Ian Hamel – Pour lire l’article sur Oumma.com, cliquer ici.

Mediapart, 22 novembre 2009

«Comment être juif après l’offensive israélienne contre Gaza ? Mais peut-on cesser d’être juif ?» Directrice d’études à l’École pratique des hautes études, Esther Benbassa est aussi l’auteur, parmi de nombreux ouvrages, d’Etre juif après Gaza, paru au début de l’automne. Moins d’un an après l’offensive israélienne qui fît 1400 victimes palestiniennes, dont au moins 700 civiles, l’intellectuelle franco-israélienne s’interroge : Quel est le rôle d’un Juif de la diaspora aujourd’hui? Le fait d’être Juif ne convie-t-il pas à une certaine «éthique», au regard de l’histoire et de la souffrance passée? Israël est-il condamné à s’enfermer dans un autisme caractéristique des «nationalismes qui ont mal tournés»? «Juif, nous dit Esther Benbassa, en tout état de cause, probablement le reste-t-on, si du moins être juif relève d’abord d’une posture fondatrice, celle du regard constant porté sur soi et sur autrui pour établir invariablement la balance entre soi et le monde. À ce Juif-là, Gaza, de toute évidence, lance plus d’un défi.» Entretien.

Esther Benbassa, pourquoi poser la question des Juifs après Gaza, et non pas simplement des Israéliens, alors même que, selon vous, de plus en plus de juifs de France et des États-Unis se détournent d’Israël ?

Ce n’est pas en tant qu’Israélienne que j’ai fait ce livre, même si je possède la nationalité. C’est en tant que juive. Et aujourd’hui, pour beaucoup de Juifs, le judaïsme en occident n’est pas envisageable sans identification à Israël. C’est devenu un marqueur identitaire. Et c’est un vrai problème. Aujourd’hui, ce judaïsme ne se définie que par Israël et l’histoire de la Shoah qu’il partage.

Or, sans la diaspora, Israël n’existe pas non plus. Le soutien, politique et financier de la diaspora est très important pour Israël, ce qui est amusant si on se souvient qu’au début de son histoire, le sionisme a en quelque sorte malmené le Juif de la diaspora, qui n’avait pas choisi «la voie du salut», celle de l’émigration en terre sainte. Il y avait d’ailleurs, au début de la création de l’Etat, des affiches montrant une caricature du Juif de la diaspora, malingre, pâle, faible, opposé au nouveau Juif d’Israël, fort, élancé, beau, qui avait profité du soleil et surtout qui travaillait la terre. Cela ressemblait étrangement aux codes d’autres nationalismes qui ont mal tourné.

Aujourd’hui évidemment, comme Israël dépend d’eux, les Juifs de la diaspora sont plutôt bien vus.

Mais la majorité des Juifs de la diaspora n’existent, en tant que Juifs, que par rapport à Israël, qui représente un «lieu de survie», de protection. C’est un investissement dans sa sécurité pour que les Juifs, dans des temps durs, puissent avoir un endroit où aller.

C’est donc un lien très compliqué, d’autant que la majorité des juifs qui soutiennent Israël ne sont pas pratiquants. Et, de fait, ceux qui critiquent Israël sont très peu nombreux.

C’est dans cette perspective que j’ai voulu montrer mon propre désarroi en tant que juive, qui est favorable à l’existence de l’Etat d’Israël, même si je le critique. Comment serais-je juive aujourd’hui à côté de cet Israël qui a commis ces crimes de guerre ? Je pense donc vraiment qu’il y a un tournant : les Juifs en diaspora ne pourront plus l’être comme avant.

Pourquoi Gaza serait-il un tournant ? Israël a été régulièrement impliqué dans des conflits depuis sa création. Conflits qui ont fait de nombreuses victimes civiles…

Il s’est certes passé des choses terribles avant Gaza, qui est un «aboutissement», si on peut dire, et certainement pas un début. Mais quelque chose s’est passé, dans le sens où les images qui ont défilé sur Internet ou à la télévision étaient terriblement choquantes, insupportables. Israël a perdu la guerre de l’information. Je ne crois pas qu’il y ait eu jadis un tel changement dans la perception d’Israël par l’opinion publique. Les gens ont été bouleversés parce ce qu’ils ont vu.

A l’inverse, j’étais en Israël pendant Gaza, et à la télévision israélienne, on ne voyait pas grand-chose…Je suis arrivée à Tel-Aviv le 24 décembre, et même à partir du 27, quand l’offensive a débuté à Gaza, c’était comme s’il ne se passait rien. On ne parlait pas beaucoup de la guerre. Les gens continuaient à vivre comme d’habitude. À la télévision, on voyait les interviews des habitants de Sderot, qui subissait les roquettes du Hamas, qui avaient quelques tuiles cassées…. mais les habitants de Gaza, on n’en parlait pas, ils n’existaient pas.
Et quand je suis rentrée en France, j’ai été impressionnée par ce que les gens avaient ressenti ici, par ce décalage, par cet autisme israélien. Et je me suis demandé s’il n’était pas temps, pour les Juifs de la diaspora, de dire non à Israël, et ne plus soutenir tout ce qu’Israël fait. Parce que ce n’est plus possible.

L’histoire que nous, les Juifs, avons derrière nous, cette histoire nous convie à une certaine éthique, face à ceux qui sont opprimés, colonisés, maltraités. Nous sommes dans l’obligation de suivre cette éthique, qui est en quelque sorte la genèse de ce livre.

Israël, c’est un nationalisme qui a mal tourné, pour reprendre votre expression?

Je crois que les Juifs n’étaient pas faits pour le nationalisme. À force de vivre en diaspora, d’avoir même presque oublié le souvenir d’un Etat hébreu dans l’Antiquité, ils ne connaissaient pas le nationalisme. Au XIXe siècle, le sionisme, projet autant européen que juif, est une réponse au nationalisme. Sauf que jusque-là, les Juifs n’avaient pas cette habitude. Je cite d’ailleurs une correspondance d’un instituteur de l’alliance israélite universelle qui écrit que, du fait des souffrances que les Juifs ont subi à cause des nationalismes, s’ils devenaient nationalistes eux-mêmes, ils deviendraient les pires nationalistes. C’est vrai, car en Israël aujourd’hui, il y a une sorte de zèle, comme s’il fallait avoir un nationalisme encore plus ravageur que les autres, qui ont quand même fait beaucoup de mal : on connaît l’histoire du XXe siècle, quand même…

On ne peut pas nier que ce qui se passe aujourd’hui en Israël est une dérive du nationalisme. D’autant que la création de l’Etat d’Israël n’est pas liée à la Shoah : s’il n’y n’avait pas eu le sionisme avant, il n’y a aurait jamais eu d’Etat. Le génocide a hâté sa fondation, mais Israël est davantage issu d’un long parcours.

Bref, il faut le dire : on n’a pas le droit en tant que Juifs de soutenir ce qu’Israël fait subir aux Palestiniens. J’ai encore été très choquée quand j’ai lu qu’Israël s’opposerait à l’indépendance des Palestiniens s’ils la proclamaient devant l’ONU. Car pour l’heure, il n’y a plus d’autre issue.

Au-delà de l’opposition Juif/Arabe, Israéliens/Palestiniens, votre livre l’accent sur l’opposition entre les Juifs eux-mêmes, entre ceux que l’on appelle les Séfarades et les Ashkénazes, conflit qui selon vous a façonné l’Etat d’Israël tel qu’il est aujourd’hui, et la relation qu’il entretient avec la diaspora.

Avec ce livre, j’ai voulu expliquer pourquoi Israël continue d’être massivement soutenu par les Juifs en France. Le judaïsme français est constitué à 70% de Juifs venus du Maghreb. L’histoire de ces Juifs en terre d’islam a été infiniment moins tragique que celles des Juifs en terre chrétienne. Toutefois, lorsqu’ils sont partis, ils l’ont été contraints et forcés parce qu’ils n’avaient pas fait partie des mouvements d’indépendance. En Algérie, les Juifs qui étaient devenus Français par le décret Crémieux en 1870, sont partis avec le retrait des colons.

Les Juifs marocains et tunisiens sont majoritairement partis en Israël, les Juifs algériens en France. Ces Juifs ont donc quitté le Maghreb porteurs d’un contentieux avec les Arabes.  À ce contentieux s’ajoute l’impossibilité pour ces Juifs de parler de leur exil. Car, quand ils sont arrivés en France, ils ont découvert un judaïsme qui avait été très marqué par la Shoah. Et lorsqu’ils sont arrivés en Israël, on les a considérés comme n’ayant pas fait partie du mouvement sionisme, n’ayant pas contribué à l’élaboration de cet Etat. Ce qui était faux, même s’ils n’avaient pas été aussi actifs que les Juifs d’Europe de l’est.  En gros, on les considérait comme des primitifs, qui avaient des mœurs très barbares. Leurs métiers n’étaient pas considérés comme honorables. Et inconsciemment, étant donné qu’ils n’avaient pas connu la Shoah, ils n’étaient pas considérés comme des vrais Juifs. En France, on les appelait les «noirs», «schwarze» en Yiddish.  Ces Juifs, pour devenir Juifs aux yeux des autres, ont dû passer par le partage de l’histoire de la Shoah.

En Israël, ces Juifs ont transféré leur contentieux sur les élites ashkénazes du Parti travailliste, qui les ont humiliés, les laissant dans des tentes pendant des années, avant de les ghettoïser dans des «villes de développement», où seul le chômage se développe. Ces Juifs ont donc voté pour la droite, et porté le Likoud au pouvoir en 1977.  Pour expulser leur passé en terre d’islam, pour expulser cette arabité vers laquelle les ashkénazes les renvoyaient systématiquement, les Juifs émigrés d’Afrique du nord se sont opposés d’autant plus fortement aux Arabes eux-mêmes.  Et le fort soutien des Juifs français à Israël provient encore aujourd’hui très massivement de ce contentieux qui ne s’est jamais réglé. C’est aussi pour cela que le judaïsme français n’agit pas de la même façon que le judaïsme américain.

On en revient à la thématique de votre précédent livre, la souffrance comme identité.

La souffrance fait aujourd’hui partie intégrante de l’identité juive. Depuis la Bible, la mémoire de la souffrance était la toile qui permettait aux Juifs de se définir comme un groupe. Cette souffrance était d’ailleurs ritualisée, à des moments précis de l’année, pour être évacuée par la prière. Au XIXe, cette souffrance ritualisée dans la prière a émergé pour devenir une identité. Et les historiens ont commencé à bâtir cette identité sur la souffrance. C’est alors que l’on commence à écrire ce que l’on appelle l’histoire séculaire de Juifs. C’est ce qu’un grand historien a appelé, dans les années 1920, «l’histoire lacrymale des Juifs». La Shoah est ensuite passée par là. Et l’on a regardé toute l’histoire des Juifs avec les yeux de ceux qui avaient subi le génocide. Mais souffrir ne rend pas meilleur. Et la souffrance des Juifs les empêche aujourd’hui de percevoir celle des autres. C’est tout le problème.

Pierre Puchot – Pour lire l’article sur Mediapart, lequel comporte également un bref document audio, cliquer ici.

L’Humanité du 23 novembre 2009

On peut également lire cet interview sur humanite.fr, en cliquant ici.

Fréquence protestante, 24 novembre 2009

Esther Benbassa est l’invitée de Jacques Fischer, à l’émission « Midi-Magazine », de 12h05 à 13h. Pour écouter l’émission, cliquer ici.

RTBF, 25 novembre 2009

Esther Benbassa est interviewée par Istvan Felkaï. Pour écouter l’entretien, cliquer ici.

La Marseillaise du 28 novembre 2009

La Quinzaine littéraire, 1-15 décembre 2009

Points critiques (mensuel de l’Union des progressistes juifs de Belgique), décembre 2009

Esprit, décembre 2009

L’Ours (mensuel socialiste de critique littéraire, culturelle artistique), décembre 2009

Les juifs de France et Israël

L’offensive « Plomb durci », menée par l’armée israélienne fin 2008/début 2009, pose avec une acuité nouvelle des questions déjà anciennes : qu’est-ce qu’être juif ? Et surtout, comment l’être aujourd’hui ? Si ce n’est pas sur la religion, sur quoi un Juif fonde-t-il son appartenance ? Sur une histoire appropriée qui, le plus souvent, renvoie à celle du génocide ? Comment définir l’attitude de nombreux Juifs à l’égard d’Israël et des Palestiniens ?

La réponse à cette dernière question se trouve, selon Esther Benbassa, dans les transformations sociales vécues par Israël puis par celles vécues par les Juifs en France le rapport que la majorité de ces derniers entretiennent aujourd’hui avec Israël s’explique très largement par ces transformations.

LES JUIFS FRANÇAIS ET ISRAËL

Au départ, un constat jusqu’à la fin des années 1950, le souvenir du génocide n’eut qu’une place secondaire chez les Juifs d’Afrique du Nord. Contraints par la décolonisation au départ en France ou en Israël, ils furent d’abord traités dans ce dernier pays comme des citoyens de seconde zone. En effet, ils n’avaient pas participé aux grandes heures de l’épopée sioniste et de plus, ils avaient été peu touchés par le génocide. Considérés initialement comme des « Arabes » en Israël, ils firent tout pour se débarrasser de cette image. Ils commencèrent alors à former ce que l’on appela le « second Israël », jusqu’à ce que la victoire historique de la droite, en 1977, sur la gauche travailliste leur permette de prendre leur revanche sur cette dernière qui, principalement composée par des ashkénazes, s’était montrée arrogante et paternaliste à leur égard. Désormais, à l’exception des années 1992- 1996, marquées par une avancée vers la paix mais qui fut brisée nette par l’assassinat d’Isaac Rabbin en 1995, ce furent les gouvernements de droite ou dominés par elle et soutenus par ces Juifs venus d’Afrique du Nord qui prirent le relais de la gauche travailliste dans la colonisation des territoires palestiniens et qui ont mené la récente offensive à Gaza. Cette offensive a été très largement soutenue aussi par la « judaïcité » française, pour reprendre le terme utilisé par Esther Benbassa.

En France aussi, les Juifs venus d’Afrique du Nord sont devenus majoritaires face aux ashkénazes. Ils conservent en eux la blessure de leur exil d’Afrique du Nord qui, face au souvenir du génocide toujours plus présent, a peu compté en France. Pour ces raisons, Israël fait aujourd’hui partie intégrante de l’identité de la majorité des Juifs français. Le souvenir qu’ils ont du traumatisme de leur départ d’Afrique du Nord se conjugue avec la menace que représentent pour eux les pays arabes ligués contre Israël. Cette menace les inquiète d’autant plus qu’elle les renvoie à l’expérience traumatisante qu’ils ont vécue dans les années 1960. II y a sur ce plan une spécificité française car si le poids du souvenir du génocide pèse pour beaucoup dans le soutien de nombreux Juifs français à Israël, il n’en est pas de même aux USA. Aussi, le lien entre les Juifs américains et Israël est beaucoup plus distendu. A l’inverse pour Esther Benbassa, aujourd’hui en France, « la vraie religiosité des Juifs d’aujourd’hui réside dans la sacralisation d’Israël et dans la ferveur qu’elle leur inspire » On comprend mieux dans ces conditions que le conflit israélo-palestinien, le plus ancien existant actuellement, chargé du poids immense du génocide, suscite des passions et des polémiques de toutes sortes, favorisées en outre par une couverture médiatique intense. II n’en est pas de même pour d’autres conflits pourtant fort meurtriers, qu’il s’agisse de l’Algérie au tournant des années 1990 ou de la Tchétchénie, etc. , cette liste pourrait facilement être allongée. Ce lourd passé explique que toute critique portée à la politique de l’État d’Israël est le plus souvent considérée aujourd’hui par la majorité des Juifs français comme une menace pour son existence. À tort ou à raison, Israël n’est pas un pays pire ou meilleur que les autres mais l’admiration ou le rejet qu’il suscite sont d’une nature particulière. Ce point est essentiel.

COMMENT CRITIQUER LA POLITIQUE D’ISRAËL?

En effet toute critique de la politique d’Israël émanant d’un non Juif est considérée aussitôt comme suspecte. Utilisant une image saisissante, Esther Benbassa estime que traiter Israël comme « un enfant gâté » à qui l’on passe toutes les fautes – la dernière étant l’opération Plomb durci – ne peut que conduire à la longue à le desservir profondément. Un tel comportement risque d’aboutir à ce que « demain, les Juifs, tout simplement s’en désintéressent, comme le font déjà aujourd’hui les jeunes juifs américains ». Sans idéaliser en quoi que ce soit les Palestiniens qui sont loin de constituer un bloc homogène et dont certaines composantes n’hésitent pas à user du terrorisme, le suivisme à l’égard d’Israël n’aide nullement ce pays. Pour Esther Benbassa, les Israéliens sont égarés par le nationalisme, ce qui les empêche de prendre en considération les souffrances du peuple palestinien, comme l’a montre l’opération Plomb durci. De plus, menée non sans arrière-pensées électorales — chaque parti pensait que la « fermeté » face aux Palestiniens serait payante pour lui aux prochaines élections — cette opération a encore repoussé les perspectives de paix. Elle n’a profité ni au centre ni a la gauche. Israël est aujourd’hui doté du gouvernement situé politiquement le plus à droite de toute son histoire. Or, si on veut aboutir à la paix, il faudra bien négocier, même si une telle négociation ne va pas de soi. Le Fatah qui ne reconnaissait pas hier l’existence d’Israël a choisi le réalisme politique et il est devenu un partenaire des négociations. Pourquoi le Hamas ne s’engagerait-il pas non plus dans la même voie ? Esther Benbassa revendique le droit de raison garder et de pouvoir critiquer la politique d’Israël, comme celle de n’importe quel autre État, et ce dans le propre intérêt d’Israël. Cet acte courageux sera-t-il entendu ? Quoi qu’il en soit, il faut lire ce petit livre très dense sur une question décisive qui nous concerne tous.

Michel Dreyfus

La Libre Belgique, 9 décembre 2009

Israël, « un pays sacralisé »

par Sabine Verhest

Dès lors, « il fallait tout faire, quitte à faire subir ce qu’on a fait subir aux Palestiniens, pour que l’Holocauste ne se reproduise pas. Israël a été sacralisé dans un même mouvement. Chaque soldat mort s’ajoute aux six millions de victimes de l’Holocauste. Les politiciens du Likoud ont repris la phrase d’Abba Eban (NdlR : ancien chef de la diplomatie travailliste), qui disait que rendre les territoires occupés en 1967 serait revenir aux frontières d’Auschwitz, associant ainsi le conflit israélo-palestinien à l’héritage du génocide ». Alors « comment faire du chemin avec cet Israël-là ? », s’interroge Esther Benbassa dans son livre. « Comment vivre sa judéité à l’ombre d’un Israël qui se pense « moral » de toute éternité et qui argue des souffrances qui s’abattirent sur les juifs pour que nul n’ose lui reprocher le sort qu’il fait aux Palestiniens ? » Elle soupire : « La souffrance n’a jamais rendu meilleur. » « Je ne sais pas pourquoi les Israéliens seraient de meilleurs nationalistes que d’autres La souffrance et les leçons de l’histoire ne sont pas retenues. » Aujourd’hui, l’intellectuelle se dit « désespérée ». Comme la Palestinienne Leila Shahid avec laquelle elle déjeune parfois. « D’aucun côté je ne vois de vraies personnalités charismatiques, qui ont une force de persuasion pour changer les choses. On se dirige de plus en plus vers l’impasse. Sans une vraie politique concertée américaine et européenne, rien ne changera. »

France 2, 11 décembre 2009

Esther Benbassa est l’invitée de Franz-Olivier Giesbert sur le plateau de Vous aurez le dernier mot. Pour accéder au site de l’émission, cliquer ici.

TV5 Monde, 15 décembre 2009

Esther Benbassa est l’invitée de Mohamed Kaci au Journal de 6h.

Témoignage chrétien, 17 décembre 2009

Proche-Orient. Savoir dire non.

Comment rester juif après la guerre contre Gaza de l’hiver 2008 ? C’est la question troublante posée par Esther Benbassa, directrice d’études à l’École pratique des hautes études. « L’Etat hébreu, dit-elle, a franchi la ligne de démarcation entre ce qu’un juif, avec l’histoire dont il est dépositaire, peut admettre et ce qu’il ne peut que refuser. » L’auteur d’Être juif après Gaza attribue, entre autres, la justification de cette guerre à la tendance à faire de la Shoah le pivot central de l’identité juive. Cette victimisation exclut la compréhension de la souffrance des Palestiniens. Esther Benbassa pense que sa judéité « relève d’abord d’une posture fondatrice, celle du regard constant porte sur soi et sur autrui pour établir invariablement la balance entre soi et le monde. »

H. L.

L’Express, 17 décembre 2009

Le Soir, 24 décembre 2009

« Israël est devenu un pays non éthique »

L’invitée: Esther Benbassa

Pour l’intellectuelle parisienne, ce qui arriva à Gaza l’hiver dernier n’est pas une surprise. Mais elle croit à un sursaut.

Les événements de Gaza, l’hiver dernier, n’ont pas manqué, par le caractère extrême de leur violence, de susciter de vifs sentiments de malaise. Dans la communauté juive de la diaspora aussi, des sentiments proches du trouble, parfois, ont été notés par rapport à ce que d’aucuns ont décrit comme une attaque israélienne « disproportionnée » contre le Hamas dans la bande de Gaza. Parmi ces voix-là, Esther Benbassa, née en Israël, a choisi de s’exprimer dans un petit opuscule, Etre juif après Gaza. Nous l’avons rencontrée lors d’un récent déplacement à Bruxelles.

Vous écrivez sur le ton du reproche que « la vraie religion des Juifs est devenue la sacralisation d’Israël »…

Je parle des Juifs de la diaspora pour qui être juifs aujourd’hui passe par un partage de l’histoire de la Shoah et la sacralisation d’Israël. Les deux vont ensemble. Car Israël est considéré comme une sorte de rédemption de cette catastrophe. Israël a suivi le même itinéraire : la Shoah a été sacralisée, est devenue une sorte de religion. Mais cela a pris du temps : cette sacralisation ne date pas de 1948, elle est bien plus tardive.

Le procès du nazi Eichmann au début des années 60, en Israël, fut sans doute décisif…

Oui, car à partir de ce moment on a mis en avant les témoins, qui sont devenus les porteurs du message. Les héros de la guerre d’indépendance avaient toujours été portés aux nues jusque-là, alors que les survivants de la Shoah étaient ceux qui avaient perdu. Il y avait cette phrase, « Ils se sont laissés mener comme des moutons à l’abattoir », du poète Abba Kovner. Après le procès Eichmann et la grande place accordée de plus en plus dans l’idéologie israélienne à la Shoah, il y a eu une sorte de retrouvailles avec le Juif de la diaspora par le partage de la Shoah. On a lié cela à la guerre des Six-Jours et à l’occupation des territoires : au lendemain de cette guerre, un homme comme Abba Eban, de gauche, dit « Rendre les territoires, c’est revenir aux frontières d’Auschwitz ». Cette phrase va être reprise par la droite. Et, désormais, la Shoah deviendra le message envoyé à la diaspora, et ce message sera lié directement à Israël : pour qu’il n’y ait plus une nouvelle Shoah, il faut qu’Israël soit sécurisé et la sécurité passe par une résistance aux Palestiniens. C’est devenu un Israël non éthique. Dans l’imaginaire mondial, cet Etat était une sorte de pays pour les survivants (même si le sionisme a précédé la Shoah), or il devenait un pays non seulement conquérant mais qui s’installait dans des territoires dont il n’avait pas besoin. Et là, je crois, quelque chose d’énorme s’est passé.

Moi qui ai grandi en Israël, j’ai longtemps entendu des jeunes gens, au kibboutz ou ailleurs, qui me disaient « C’est quoi être juif ? ». Ceux-là, maintenant, sont parfois devenus des Juifs orthodoxes ! Les Israéliens ont donc renoué avec leur judaïsme et ils ont commencé à partager l’histoire des victimes de la diaspora. Israël devenait le pays des victimes, mais aussi le pays qui risquait à chaque moment de revivre la catastrophe de l’Holocauste. On voit un cheminement important qui va créer cette perception que les Israéliens ont d’euxmêmes, pas tous certes. En plus, ils sont « victimes » des Palestiniens. Chaque soldat israélien qui meurt au champ de bataille s’ajoute aux six millions de victimes de la Shoah. Le partage de l’expérience de la Shoah et Israël font corps.

Vous écrivez aussi que les Israéliens se sont égarés par leur nationalisme, qu’ils en oublieraient l’éthique juive…

Les Juifs créent un nationalisme, le sionisme, en plein mouvement nationaliste en Europe, au XIX^e siècle. Mais le nationalisme n’est pas dans leur mentalité, vu leur histoire en diaspora. Je cite dans le livre une phrase d’un instituteur de l’Alliance israélite universelle bien avant Israël, qui s’inquiétait en disant que si les Juifs devenaient nationalistes peut-être feraient-ils preuve de trop de zèle, comme les nouveaux convertis. Les Israéliens, eux, ont fabriqué un nationalisme qui n’est pas meilleur que les autres, ni pire. Mais ce nationalisme a éloigné les Israéliens de leur histoire. L’Etat d’Israël aurait dû rester dans ses frontières, il est devenu un Etat conquérant et avec une conquête de type colonial. Là, je crois qu’il y a eu annulation de l’expérience historique des Juifs.

C’est cette expérience qui a guidé les Juifs à l’heure de la modernité. Regardez ces Juifs qui avaient participé massivement aux mouvements marxistes, aux mouvements socialisants, ils voulaient changer le monde ! Et changer leur condition. Ils défilaient avec les Noirs en Amérique, même des rabbins, pour le droit de vote ; ces Juifs-là ont disparu, c’est cela le nationalisme. Aujourd’hui, le nationalisme israélien, aussi bien en Israël qu’en diaspora, fait que d’abord la plupart des intellectuels sont retournés à « la tribu », ce qui est très mauvais, car cela donne un judaïsme non universaliste, hélas ! Ensuite, ce nationalisme a effacé des siècles d’expérience qui aurait pu aider à voir le problème autrement.

Jusqu’à Gaza, dites-vous…

Ce qui est arrivé à Gaza l’hiver dernier, eh bien ! ce n’est pas une surprise. Quelque part, c’est la dérive de cette compromission avec l’Histoire. Il y a eu compromission avec sa propre éthique. On a renoué avec la « victimité » évoquée plus haut… Vous savez, les victimes pensent qu’elles ont toujours raison, ce n’est pas propre aux Israéliens – les Palestiniens pensent cela aussi. Je ne me fais pas d’illusions. Je ne suis pas là à soutenir les Palestiniens coûte que coûte ou à justifier l’envoi de roquettes ou le terrorisme. Mais je veux balayer devant ma porte d’abord. Je pense ce qui se passe en tant que juive.

Aujourd’hui, nous voilà dans l’impasse, des deux côtés. Du côté israélien et juif, c’est l’aveuglement, le soutien inconditionnel à Israël – même si on ne peut mettre tout le monde dans le même sac et qu’il existe des exceptions. Le tout couronné par une guerre des médias perdue par Israël. Et une opinion publique bouleversée par les événements de Gaza, mais un bouleversement qui n’a abouti à rien. De ce traumatisme des images aurait pu naître quelque chose, une dynamique politique qui aurait fait que l’Europe et les Etats-Unis, ensemble, auraient changé les choses. Mais l’Europe vit dans la culpabilité de l’Holocauste, on ne peut pas en attendre grand-chose, et les Etats-Unis sont là où ils sont, à savoir dans des considérations électorales, dans des considérations de groupes de pression.

Mais, tout de même, il y a quelque chose qui bouge ! Je ne sais pas si c’est lié à un éveil éthique mais aux Etats-Unis, quelque chose bouge. Plus de 60 % des jeunes Juifs de moins de 35 ans non religieux ne seraient pas choqués par la disparition d’Israël, c’est une enquête commandée par « J Street » (un nouveau lobby juif américain pour la paix au Proche-Orient, NDLR). Le message était en fait que le poids de ce que ces jeunes supportaient comme critiques était trop élevé, le soutien à Israël, l’existence d’Israël posait trop de problèmes dans la société dans laquelle ils vivent. Une idée prend forme : si Israël ne rectifie pas son comportement à l’endroit des Palestiniens, ne trouve pas de solution, un jour, à moyen terme, les Juifs de la diaspora commenceront à s’éloigner d’Israël pour ne pas compromettre leur quotidien. Or la diaspora est un élément très important pour Israël, qui existe aussi avec son soutien moral, politique et économique.

Ce serait le poids du blâme qui les éloignerait ?

Oui, le poids des critiques. La crainte d’être confondus, quelque part, avec les Israéliens. Alors je me dis, comme la tendance vient en général des Etats-Unis, la diaspora, en ce compris les groupes de pression qui souvent suivent la base, prendrait l’initiative de critiquer un peu Israël, de laisser la société civile internationale qui veut faire bouger les choses le faire sans être attaquée sans arrêt pour antisémitisme. Ce que j’ai compris de ces jeunes Juifs américains c’est que le tabou de l’Holocauste, qui avait commencé à s’effriter déjà pendant la seconde intifada, ne protège plus après les horreurs qu’on a montrées sur ce qui s’est passé à Gaza.

Israël, dans la tête des fondateurs du sionisme, c’était un foyer pour les Juifs pour pouvoir faire face à l’antisémitisme. Et aujourd’hui, l’antisémitisme actuel vient en diaspora à cause d’Israël. Et je ne parle pas des antisémites typiques, pervers. Alors, du négatif, peut-être, naîtra un sursaut qui mènera les Juifs à proclamer : oui, nous tenons à l’existence d’Israël, notre judaïsme est lié à cet Etat – pour certains, ce n’est pas le cas, le problème n’est pas là – mais pas à cet Israël-là. Oui à un Israël, mais celui qui serait capable d’arrêter la colonisation.

Esther Benbassa est née à Istanbul en 1950. Elle vécut sa jeunesse en Israël avant de parachever ses études à Paris, où elle s’est installée. Orientaliste, historienne, elle fut directrice de recherche au CNRS pendant une dizaine d’années. Depuis 2000, elle est directrice d’études à l’Ecole pratique des hautes études (Sorbonne), titulaire de la chaire d’histoire du judaïsme moderne. En 2002, elle a fondé le Centre Alberto Benveniste d’études sépharades, d’histoire socioculturelle des Juifs et d’histoire comparée des minorités (qu’elle dirige). Essayiste prolixe, elle a notamment écrit « La République face à ses minorités. Les Juifs hier, les musulmans aujourd’hui » (Mille et une nuits/Fayard, 2004) et « La Souffrance comme identité » (Fayard, 2007). Elle est réputée pour sa liberté de ton.

Propos recueillis par Baudouin Loos.

Pour lire l’entretien sur le site du Soir, cliquer ici.

Bakchich.info, 27 décembre 2009

Etre juif après Gaza

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